第一章

論大公會議的決議，或

為尼西亞信經辯護

————————————

第一章 — 導言。亞流主義者對尼西亞大公會議的抱怨；他們的反覆無常；他們像猶太人；他們訴諸武力而非理性。

你向我講述了你與亞流主義擁護者的討論，其中有優西比烏的一些朋友，以及許多持守教會教義的弟兄。我為你對基督的愛所展現的警醒而歡欣，這警醒極好地揭露了他們異端的**不敬虔**[1]；同時，我驚訝於亞流主義者的厚顏無恥，在他們論點的不健全和無效已被揭露，甚至在他們極端悖謬已被普遍確信之後，他們仍然像猶太人一樣抱怨：「為何尼西亞的教父們使用了**聖經**[2]中沒有的詞語，『出於本質』和『本質相同』？」你作為一位有學問的人，儘管他們百般狡辯，你仍能證明他們言之無物；而他們設計這些狡辯，不過是與他們邪惡的性情相稱。因為他們在情感上像變色龍一樣多變和反覆無常[3]；當被揭露時，他們顯得困惑；當被質問時，他們猶豫不決；然後他們失去羞恥心，轉而採取規避。當這些規避被識破時，他們不肯罷休，直到他們發明出新的、不存在的事物，並照著**聖經**所說，「圖謀虛妄的事」[4]；所有這些，都是為了堅守他們的不敬虔。

現在，這些努力[5]不過是他們**缺乏理性**[6]的明顯標誌，並且如我所說，是模仿猶太人的惡意。因為猶太人也是如此，當被真理定罪，無法面對真理時，他們就採取規避，例如：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你？你做什麼工呢？」[7]儘管有那麼多神蹟被賜下，以至於他們自己說：「我們怎麼辦呢？這個人行了許多神蹟。」[8]事實上，死人復活，瘸子行走，瞎子重見光明，麻瘋病人得潔淨，水變成了酒，五個餅餵飽了五千人，所有人都驚奇並敬拜主，承認在他身上應驗了預言，並且他是神的兒子——神；除了法利賽人，他們雖然神蹟比太陽更明亮，卻仍然像無知的人一樣抱怨：「你既是人，為何自稱是神？」[9]愚昧無知，實在是心眼昏花！他們反而應該說：「你既是神，為何成了人？」因為他的作為證明他是神，好叫他們既敬拜父的良善，又讚嘆神的兒子為我們所施行的**救贖**計畫。然而，他們沒有這樣說；不，他們也不喜歡見證他所做的事；或者他們確實見證了，因為他們無法避免，但他們再次改變了抱怨的理由：「你為何在安息日醫治癱瘓病人，為何使生來瞎眼的人看見？」但這也只是一個藉口，只是抱怨；因為在其他日子，主也醫治了「各樣的病症，各樣的疾病」[10]，但他們仍然照常抱怨，並稱他為別西卜，寧願被懷疑為**無神論**[11]，也不願收回自己的邪惡。儘管救主在如此多樣的時代和方式中向所有人顯明他的神性並傳講父，然而，他們卻像踢刺一樣，用愚蠢的言語反駁，他們這樣做，是照著神聖的箴言，藉著尋找機會，使自己與真理分離[12]。

腳註

______________________________

腳註

[1] **εὐσέβεια**（eusebeia，敬虔），**ἀσέβεια**（asebeia，不敬虔），等等，在此翻譯為「宗教、不敬虔、敬虔的」等等，這些都是貫穿全文的專業術語，取自聖保羅的經文：「敬虔的奧秘是大的」，**εὐσεβείας**（eusebeias），即正統教義。這似乎也是我們按立聖職禮儀中「敬虔的勸誡」、「敬虔的判斷」和「這位敬虔且學識淵博的人」的含義。拉丁文翻譯是「**pius**」（pius，敬虔的），「**pietas**」（pietas，敬虔）。在某些方面，它可能被恰當地翻譯為「虔誠」及其派生詞。關於它在爭議中的常用，導致了君士坦丁堡亞流派主教歐多克修斯的褻瀆性玩笑，這個玩笑在大教堂裡引起了哄堂大笑，並一直受到推崇直到蘇格拉底的時代：「父是**ἀσεβὴς**（asebes，不敬虔的），因為他沒有虔誠；子是**εὐσεβὴς**（eusebes，敬虔的），因為他向父獻上虔誠。」蘇格拉底，《教會史》第二卷第43章。因此，亞流在給優西比烏的信中以**ἀληθως εὐσέβιε**（alēthōs eusebie，真正敬虔的）結尾。提奧多雷特，《教會史》第一卷第4章。

[2] 亞流主義者似乎直到這部著作的寫作日期（主後352年），當阿卡修斯領導他們時，才敢於對大公會議的定義表示不敬。然而，這裡使用的藉口，即其信條不符合**聖經**的特點，早在主後337年君士坦提烏斯登基時，就已被亞流派祭司，即君士坦提婭的寵臣，康斯坦丁曾將遺囑託付給他的人，向君士坦提烏斯提出。提奧多雷特，《教會史》第二卷第3章；凱撒利亞的優西比烏在大公會議期間，在他寫給教會的信中也提到了這一點，該信附於本論文之後。

[3] 亞歷山大也稱他們為變色龍，蘇格拉底，《教會史》第一卷第6章第12頁。亞他那修稱米利都派為變色龍，《亞流派歷史》第79節。居普良將他們比作「不能改變斑點的豹子」。《對話錄》第二卷開頭，第五卷第一冊，奧布，拿先斯，《講道集》第28篇第2節。關於亞流主義者的反覆無常，見下文第4節等。《講道集》第二卷第40章。他寫道，《致埃及主教書》第6節，他們將信條視為年度契約；在《論大公會議》第3、4節中，視為國家法令。另見第14節及各處。「他們與自己爭戰，又何怪他們與父輩爭戰呢？」第37節。

[4] 詩篇第二篇第1節。

[5] **ἐπιχείρημα**（epicheirēma，努力）。《講道集》第一卷第44節開頭也是如此。但下文第25節，**ἐπιχειρήματα**（epicheirēmata）更明確地指推理或論證。

[6] **ἀλογίας**（alogias，缺乏理性）；亞他那修經常提及，指他們否認神的**道**所導致的司法後果。因此，就在下文，註3，「否認神的**道**」或理性，「他們就沒有理性」。另見《講道集》第一卷第35節結尾，第40節開頭，第62節。《講道集》第二卷第7節開頭。因此他經常稱亞流主義者為「瘋狂」和「精神錯亂」；例如，「不知道他們的『理性』是多麼『瘋狂』。」《講道集》第一卷第37節。

[7] 約翰福音第六章第30節。

[8] 約翰福音第十一章第47節。

[9] 約翰福音第十章第33節。

[10] 馬太福音第四章第23節。

[11] 或不敬虔，**ἀθεότητος**（atheotētos）。因此，埃提烏斯被稱為**ὁ ἄθεος**（ho atheos，不敬虔的）。《論大公會議》第6節；亞流抱怨亞歷山大將他和他的追隨者從亞歷山大驅逐出去，**ὡς ἀνθρώπους ἀθέους**（hōs anthrōpous atheous，如同不敬虔的人）。提奧多雷特，《教會史》第一卷第4章。「無神論」和「無神論者」暗示著意圖、系統和宣稱，因此在翻譯希臘文時顯得過於強烈。既然基督是神，否認他就是否認神。然而，這個詞的含義似乎是，既然神的兒子已經啟示了「未識之神」，並摧毀了偶像的統治，那麼否認神的兒子就是帶回偶像崇拜及其伴隨的精神無知。因此，《駁異教徒》第29節結尾，他談到「充滿所有無神論」或不敬虔的「希臘偶像崇拜」，並將其與「宇宙的引導者和創造者，父的**道**」的知識作對比，「好叫我們藉著他『辨識他的父』，希臘人也能知道『他們與真理分離了多遠』。」在《講道集》第二卷第43章中，他將亞流主義者與希臘人歸為一類，這些希臘人「雖然口中稱呼神的名，卻因不認識真實的神，『我們主耶穌基督的父』，而招致『無神論』的指控。」（另見巴西流，《駁歐諾米烏》第二卷第22章。）不久之後，他給出了這個稱號的另一個理由，指出亞流主義比以前的異端，如摩尼教，更糟糕，因為後者否認**道成肉身**，但亞流主義卻從神的本質中撕裂了與生俱來的**道**，並且，就其言辭而言，侵犯了第一因的完全和存在。因此，《致埃及主教書》第17節結尾，他說，只有它，超越其他異端，「以瘋狂的方式（**μανικώτερον**，manikōteron，更瘋狂地，見前註）膽敢反對神性本身，否認有**道**，否認父始終是父。」在其他地方，他更普遍地說，亞流主義引入了「一種無神論，或者更確切地說，是『反對**聖經**』的猶太教，與異教僅一步之遙，以至於其門徒甚至不能被稱為基督徒；因為所有這些教義都『與**聖經**相悖』」；他將此作為尼西亞教父們掩耳並譴責它的原因。《致埃及主教書》第13節。出於同樣的原因，他稱異教徒為**ἄθεοι**（atheoi，無神論的）或不敬虔的，「他們被神聖**聖經**指控為不敬虔。」《駁異教徒》第14節。見**εἰδώλων ἀθεότητα**（eidōlōn atheotēta，偶像的無神論）。第46節開頭。此外，他稱亞流派的迫害比異教徒的「殘酷」更糟糕，因此是「巴比倫式的無神論」，《通函》第5節，因為它不允許天主教徒使用**禱告**和**洗禮**，並提及但以理書第六章第11節等。因此，他也稱君士坦提烏斯為無神論者，因為他對何西烏的待遇；**οὔτε τὸν θεὸν φοβηθεὶς ὁ ἄθεος**（oute ton theon phobētheis ho atheos，那個無神論者也不懼怕神）。《亞流派歷史》第45節。這個稱號的另一個原因似乎在於亞流派崇拜的偶像性質，「就其自身而言」，即崇拜他們卻聲稱是受造物的一位。[《序言》第二章第三節（2）a，結尾處。]

[12] 參考箴言第十八章第1節，七十士譯本（LXX）中寫道：「人若想與朋友分離，就尋找機會。」

[13] 顯然是指約翰福音第十八章第12節。在其他地方，他提到「千夫長」和「巡撫」，並提及使徒行傳第二十三章第22-24節等。《亞流派歷史》第66節結尾。另見第2節。《駁亞流派》第8節。另見第10節和第45節。《講道集》第二卷第43節。《通函》第5節。關於在宗教中使用暴力的問題，見《亞流派歷史》第33、67節（希拉略，《致君士坦提烏斯》第一卷第2章）。另一方面，他指出，在尼西亞，「並非必要性驅使審判者」做出決定，「而是所有人都出於深思熟慮的目的為真理辯護。」《致埃及主教書》第13節。

[14] **διάθεσις**（diathesis，友善）。另見《亞流派歷史》第45節。《講道集》第二卷第4節，帕克無理由地堅持應翻譯為「外部條件」。另見提奧多雷特，《教會史》第一卷第4章開頭。