導言

《信仰闡釋》導言

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這份極其重要的文獻的日期很不確定，但有充分理由將其置於明確的反亞流主義論著之前。首先，它沒有明確提及反亞流主義的爭議，儘管在第3和第4節中顯然有所考慮，這些章節確立了亞他那修後來始終採用的關於將救主描述為受造物的經文的規則。其次，它毫無困擾地使用**ὅμοιος**（homoios，相似）來表達聖子與聖父的關係（第1節，註4）。第三，這份《信仰闡釋》與《論信仰大講章》（Sermo Major de Fide）關係密切，而後者又與亞流主義之前的論著有非常密切的聯繫。但請參閱《導論》第三章第一節（37）。

如果我們要大膽猜測，我們可能會認為這份「**ἔκθεσις**」（ekthesis，闡釋）是亞他那修在主後328年就任主教時發表的信仰聲明。聲明本身（Hahn §119）由第1節組成。第2至4節是解釋性評論，強調聖子獨立的存在及其本質上的非受造性。

以下譯文已與已故斯溫森教授（Prof. Swainson）在其關於信經的著作（第73-76頁）中所作的譯文仔細比較過。斯溫森博士在那裡提到了一個以前「不完善且誤導性」的譯文（在艾恩斯《亞他那修反對世界》中），現任編輯尚未見過。斯溫森博士對這份《闡釋》是否為亞他那修所著表示懷疑，但沒有提出任何有說服力的理由。唯一重要的一點是，熟悉亞他那修常用語言的人會發現，這一點明顯支持而非反對這篇小冊子的真實性。在其中三次，主的身體或人性被稱為**ὁ Κυριακός ἄνθρωπυς**（ho Kyriakos anthropos，主的人）。斯溫森博士通過野蠻的翻譯「主的人」（他會如何翻譯**κυριακὸν δεῖπνον**（kyriakon deipnon，主的晚餐）？）誇大了這個表達的奇特之處。但這個短語確實需要解釋，儘管解釋並不困難。(1) 赫米安的法昆杜斯（Facundus of Hermiane）從這部作品中引用了它（《論三位一體辯護》第十一章第五節），魯芬努斯（Rufinus）從亞他那修的一部未命名作品（「小冊子」）中引用了它，可能就是這部作品。此外，亞他那修本人在《論信仰大講章》中頻繁使用這個短語，並在他對詩篇第四十篇（四十一篇）的闡釋中也使用了。伊皮法紐（Epiphanius）至少使用了兩次（《錨》第78和95節）；從這些希臘教父那裡，這個短語（「Dominicus Homo」）傳給了拉丁作家，如卡西安（Cassian）和奧古斯丁（見下文註5），然而奧古斯丁後來取消了他對這個表達的採用（《修正》第一卷第十九章第八節）。因此，這個短語不應被視為不符合亞他那修的風格。事實上，(2) 它是基於亞他那修大量且獨特地使用**ἄνθρωπος**（anthropos，人）一詞來指稱我們主的人性（參見《反亞流主義講章》第一卷第41、45節，第二卷第45節，註2）。斯溫森博士在他第77頁第14行及以下令人不滿的段落中似乎沒有意識到這一點。如果基督的人性可以被稱為**ἄνθρωπος**（提前二5），那麼稱其為**ὁ ἄνθρ. τοῦ σωτῆρος**（ho anthr. tou sōtēros，救主的人）（《論信仰大講章》第24和30節）或**κυριακὸς ἄνθρωπος**（kyriakos anthropos，主的人）就沒有困難，這個短語在《論信仰大講章》第19和28-31節中與**τὸ [κυριακὸν] σῶμα**（to [kyriakon] sōma，主的身體）等同（另請參閱蒂洛《亞他那修教義選集》第2頁的討論）。如果粗心使用**ἄνθρωπος**這個詞，可能會導致涅斯多留主義的意義。但亞他那修並非粗心使用，也不是在模棱兩可的語境中使用；儘管如果他預見到第五世紀的爭議，他當然可能會使用不同的語言。無論如何，已經說得夠多了，足以表明它在這篇論著中的使用並不會使其真實性受到質疑。