第十節

第十節：晚年，主後366年2月1日—373年5月2日。

亞他那修現在進入了他生命的最後七年，這是一個當之無愧的安息日，充滿了尊榮的平安和良善的影響力。在家中，幾乎沒有什麼事情能打擾他的平安；而瓦倫斯統治下東方教會的混亂和困境，雖然不可避免地令他憂慮，但在埃及，只要他活著，大公教會的**信心**就免受騷擾。

主後367年，呂修（Lucius）——他是由安提阿的亞流派所按立的亞歷山大主教——試圖進入該城。他於9月24日夜間抵達，但次日，公眾得知他在亞歷山大，一場危險的騷亂迫在眉睫。一支強大的軍隊將他從憤怒的暴民手中救出，並於9月26日將他護送出埃及。前一年，曾發生異教徒騷亂，凱撒利亞的大教堂被焚毀。但在主後368年5月，在帝國命令下（縱火者已受懲罰），該建築重新動工。

主後368年9月22日，亞他那修開始在「門迪迪烏姆」（Mendidium）區建造一座教堂（或許是為了紀念他主教職位滿40年，見《無頭歷史》[Hist. Aceph.] 第十二卷），該教堂於主後370年8月7日獻堂，並以他的名字命名。

我們將亞他那修召開非洲主教會議，並撰寫信函，說明尼西亞會議的議事經過，以及他對奧克森提烏斯（Auxentius）在米蘭持續享有豁免權的不滿（見第488頁），置於主後368年或次年。

我們對亞他那修晚年生活的了解，部分來自他自己的書信（59-64），部分來自他晚期作品的零星資料，部分來自西尼修斯（Synesius）和巴西流（Basil）的書信。從西尼修斯（《書信》77）那裡，我們聽說了西德里烏斯（Siderius）的案例，他是一名在利比亞執行民事職務的年輕軍官。厄利特倫（Erythrum）的主教俄利翁（Orion）年邁昏聵，教區內兩個大村莊的居民因缺乏監督而感到不耐煩，他們要求擁有自己的主教，並任命西德里烏斯。西德里烏斯因此由一位名叫斐羅（Philo）的主教單獨祝聖，沒有兩位按立助理，也沒有亞他那修的知情。但鑑於這次任命的巨大益處，亞他那修忽略了其不合規之處，甚至將西德里烏斯提升為托勒邁斯（Ptolemais）的都會主教，在俄利翁去世後，將這兩個村莊再次併入其原屬教區。（更詳細的資料見《基督教傳記詞典》[D.C.B.] 第四卷，第777頁及以下）。然而，如果亞他那修在教會的益處受到質疑時，不拘泥於教會紀律，那麼在道德利益方面，他則毫不留情地執行紀律。一位不道德的利比亞總督被嚴厲地**革除教籍**，並將此事廣為宣佈。我們有大巴西流（Basil the Great）對此通知的回覆，他於主後370年成為卡帕多奇亞凱撒利亞的主教，從那時起，新舊尼西亞正統的擁護者之間頻繁通信。不幸的是，我們沒有亞他那修的任何書信：巴西流的書信表明，這是一個令人惋惜的損失。通信部分涉及安提阿不幸的分裂持續存在。巴西流請求亞他那修的調解；如果他不能親自寫信給與米利提烏斯（Meletius）共融的主教們，他至少可以利用他的影響力說服保利努斯（Paulinus）退出。他也敦促米利提烏斯主動進行和解：他可能這樣做了，至少巴西流的一封信是由米利提烏斯的一位執事送達的（巴西流《書信》60, 66, 69, 80, 82, 89）。但「申請沒有結果」：米利提烏斯可能覺得亞他那修對保利努斯的大力支持感到受傷，即使是在提爾的迪奧多魯斯（Diodorus of Tyre）這樣有爭議的事情上（見上文，第九節，並參見《書信》64）；而亞他那修則過於堅定地支持保利努斯，保利努斯又是一個絕不會自動讓步的人（提奧多雷特《教會史》[Thdt. H. E.] 第五卷，第23章）。

巴西流在試圖說服羅馬和西方主教們支持他在東方對抗異端的工作中，獲得了亞他那修的幫助；但這次失敗是由於西方人的自私和傲慢（《書信》61, 67）。

巴西流也為亞他那修和西方人持續拒絕譴責馬塞勒斯（Marcellus）而煩惱，馬塞勒斯當時仍年事已高，安卡拉（Ancyra）的大部分民眾都依附於他（巴西流《書信》266，尤金努斯使節團[Legat. Eugen.] 1，**ἀναρίθμητον πλῆθος** [anarithmēton plēthos，無數的人]）。他強調，這種狀況使得許多人對尼西亞信條的偏見持續存在（《書信》69）。但馬塞勒斯派，或許意識到巴西流的努力，派遣了一個由執事尤金努斯（Eugenius）率領的代表團，並攜帶馬其頓和亞該亞「主教們」的信函，前往亞歷山大。一個會議顯然已準備好接待他們，應要求，他們提交了一份**信心**聲明，明確採納尼西亞信經，譴責撒伯流（Sabellius），但肯定了**ἐν ὑποστάσει τριάδα**（en hypostasei triada，在位格中的三位一體）。他們拒絕了**Λόγος**（Logos，道）與聖子之間的區別，並將「獨一神性（Monad）先於聖子存在」的觀念定為**被咒詛的**。弗提努斯（Photinus）與撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）一同被歸類為異端。唯獨基督國度的永恆性未被提及。（值得注意的是，雖然這封信放棄了馬塞勒斯神學的許多觀點，但這一過程在主後375年馬塞勒斯派社群提交給在迪奧凱撒利亞[1]的一些被流放的埃及主教的信中已完全完成；見伊皮法紐《異端》[Epiph. Hær.] 72, 11）。亞他那修接受了這份**認信**，與會主教們也簽署了他們的名字（僅保留了少數簽名）。雖然我們理解巴西流對亞他那修拒絕譴責馬塞勒斯的遺憾，但我們很難認同。如果亞他那修對他的老盟友表現出偏袒，那是一種慷慨的錯誤，或者說，讓我們稱之為對真理的認可，這在宗教爭議中常常被遺忘：錯誤不一定是異端，一個人可能在觀點上大錯特錯，但仍然值得同情和尊重。

巴西流以無限的崇敬和讚美之詞談論亞他那修，而亞他那修反過來也斥責那些試圖貶低巴西流正統**信心**的人，稱他為任何教會都渴望擁有的主教（第579頁及以下）。

在他生命的最後十年，亞他那修的注意力被亞流主義爭議所引發的關於我們主**道成肉身**的問題所吸引。亞流主義關於這個主題的教義顯然與路西安（Lucian）一樣古老，但在爭議的早期階段，整個主題幾乎沒有受到關注，直到**無相似論**（Anomœan）學派興起，這些問題才進入正式討論。在亞他那修後期的書信中，我們看到了關於此事的廣泛爭議的痕跡（特別是在致埃皮克特圖斯[Epictetus]的信中，第59號），而敘利亞老底嘉（Laodicea）的主教亞波利拿留（Apollinarius），亞他那修昔日的密友，其使節在主後362年曾一同譴責亞流主義的基督論，他提出了關於此主題的一個獨特理論，即：基督雖然取了人的靈魂和身體，但**道**（Word）取代了人的靈（**πνεῦμα** [pneuma，靈]）（帖撒羅尼迦前書五章23節）。該體系的細節不屬於我們的討論範圍（格瓦特金[Gwatkin]的《亞流主義爭議》[Arian Controversy] 第136-141頁有精彩的概述）；事實上，在亞他那修去世兩年後，亞波利拿留才通過為已經分裂的安提阿教會祝聖一位分裂主教，正式創立了一個宗派。但亞他那修警惕地注意到了他朋友的傾向，在他生命的最後幾年，他寫了一篇針對其教義的論文，分為兩本短書，其中，如同他15年前寫作反對馬塞勒斯和弗提努斯一樣，他避免提及亞波利拿留的名字。值得注意的是，在第二本書的結尾，他首次點名批評「他們稱之為弗提努斯的人」，將他與撒摩撒他的保羅歸為一類。

亞他那修一直活躍到最後；在屬靈上（我們無法說在身體上），「他的眼睛沒有昏花，他的精力也沒有衰退。」在他七十五歲那年（魯菲努斯[Ruf.] 第二卷，第三章），他進入了主教職位的第四十六年。他感到自己的終點臨近，便效法他所敬仰的前任亞歷山大（Alexander）的榜樣，提名彼得（Peter）為他認為最適合接替他的人；然後「在帕洪月[2]的第七天（主後373年5月2日），他以奇妙的方式離開了人世。」

腳註

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腳註

[1] 關於這份文件的最佳處理，請參見扎恩（Zahn），第95頁。我完全無法認同《基督教傳記詞典》[D. C. B.] 第三卷，第812頁提出的理論；尤其不認同作者關於亞他那修被馬塞勒斯「嚴重欺騙」（！）的說法。

[2] 《節期索引》[Fest. Ind.] 第四十五卷。《無頭歷史》[Hist. Aceph.] 記載為5月3日；他可能是在午夜之後去世；但科普特教會和西方教會將5月2日定為他的節日。