第二章
第十五章——經文解釋；第五，使徒行傳二章36節。「信仰準則」必須遵守；「使」適用於我們主的人性；適用於祂的顯現；適用於祂與我們相關的職分；並與猶太人相關。創世記二十七章29、37節的平行例子。上下文與亞流派的解釋相矛盾。
11（續）。他們也引用的使徒行傳中的那段話，彼得說：「你們所釘的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」這段話的意義也是一樣。因為這裡也沒有寫著：「祂為自己造了一個兒子」，或「祂為自己造了一個道」，以致他們會有這樣的觀念。那麼，如果他們沒有忘記他們所說的是關於神的兒子，就讓他們去查考，聖經中是否有任何地方寫著：「神為自己造了一個兒子」，或「祂為自己創造了一個道」；或者，是否有任何地方清楚地寫著：「道是一個工作或受造物」；然後，這些愚昧的人，再提出他們的論點，這樣他們在這裡也能得到答案。但是，如果他們無法提出任何這類的東西，而只是抓住「祂使」和「祂已經被造」這些零散的表達，我擔心他們會因為聽到「起初神創造天地」，以及「祂造了太陽和月亮」，和「祂造了海」，而最終將道稱為天，以及第一天所發生的光，和地，以及每一個被造之物，以致最終像那些所謂的斯多葛學派一樣，一個將他們的「神」擴展到萬物之中[1]，另一個將神的道與每一個特定的工作並列；他們幾乎已經這樣做了，說祂是祂的工作之一。
12. 但在這裡，他們必須得到與之前相同的答案，首先要告訴他們，道是兒子，如上所述[2]，而不是一個工作，而且這些術語不應理解為祂的神性，而應探究其原因和方式。對於這樣探究的人來說，祂為我們所承擔的人性經綸將會清楚地呈現出來。因為彼得在說「祂已經立祂為主為基督」之後，立刻補充說：「就是你們所釘的這位耶穌」；這使得任何人，即使是他們，只要他們留意上下文，就能清楚地看出，所說的「被造」不是指道的本質，而是指祂的人性。因為被釘的除了身體還有什麼呢？而道的身體性又如何能被表達出來呢，除非說「祂使」呢？特別是「祂使」這個短語，其意義與正統教義是一致的；因為他沒有像我之前觀察到的那樣說「祂使祂成為道」，而是說「祂使祂成為主」，而且不是籠統地說[3]，而是「對」我們，並且「在」我們「中間」，意思就是說：「祂顯明了祂。」彼得自己，當他開始這最初的教導時，也仔細地[4]表達了這一點，當時他對他們說：「以色列人哪，請聽我的話：拿撒勒人耶穌，是神在你們中間，藉著祂所行的異能、奇事、神蹟，向你們證明出來的人，正如你們自己知道的[5]。」因此，他最後使用的「使」這個詞，他在開頭用「顯明」來解釋了，因為藉著主所行的神蹟奇事，祂被顯明出來，不僅僅是人，而且是道成肉身的神，也是主，是基督。約翰福音中的那段話也是如此：「所以猶太人越發逼迫祂，因為祂不但犯了安息日，而且稱神為祂的父，將自己和神當作平等[6]。」因為主那時並沒有將自己塑造成神，事實上，一個被造的神是不可想像的，但祂藉著工作顯明了這一點，說：「你們若不信我，就當信我的工作，叫你們知道我是在父裡面，父是在我裡面[7]。」因此，父在我們中間，並對我們這些曾經悖逆的人，「使」祂成為主和君王；顯然，現在被顯明為主和君王的那位，並不是那時才開始成為君王和主，而是開始顯明祂的主權，並將其擴展到那些悖逆的人身上。
13. 那麼，如果他們認為救主在道成肉身和忍受十字架之前不是主和君王，而是那時才開始成為主，他們就應當知道，他們是在公然重提撒摩撒他的言論。但是，如果像我們上面所引述和聲明的，祂是永恆的主和君王，因為亞伯拉罕敬拜祂為主，摩西說：「當時，主將硫磺與火從天上主那裡降與所多瑪和蛾摩拉[8]」；大衛在詩篇中說：「主對我主說：你坐在我的右邊[9]」；又說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的權杖[10]」；又說：「你的國是永遠的國[11]」；那麼顯然，甚至在祂道成肉身之前，祂就是永恆的君王和主，是父的形像和道。而道既是永恆的主和君王，那麼彼得所說的就非常清楚，他不是說子的本質是被造的，而是說祂對我們的主權，這主權是當祂道成肉身時「成為」的，並且藉著十字架救贖了所有人，成為萬有的主和君王。但是，如果他們繼續爭論，因為經上寫著「祂使」，不願意將「祂使」理解為「祂顯明」，無論是出於不理解，還是出於他們敵基督的目的，就讓他們留意彼得話語的另一個健全的解釋。因為成為別人主的人，是佔有已經存在的存有；但是，如果主是萬有的創造者和永恆的君王，並且當祂道成肉身時，才佔有我們，那麼這裡也有一個方式，彼得的語言顯然不表示道的本質是一個工作，而是指萬物後來的順服，以及救主對萬有的主權。這與我們之前所說的相符[12]；因為正如我們當時引入了「成為我的神和保障」和「主成為受欺壓者的避難所[13]」這些話，而且這些表達不表明神是受造的，而是祂的恩惠「成為」對每個個體的，彼得的表達也有同樣的意義。
14. 因為神的兒子，祂自己就是道，是萬有的主；但我們曾經從起初就受制於敗壞的奴役和律法的咒詛，然後逐漸為自己塑造了不存在的事物，我們事奉，正如蒙福的使徒所說，「那些本性不是神的[14]」，並且，對真神一無所知，我們寧願選擇不存在的事物而非真理；但後來，正如古時的百姓在埃及受壓迫時呻吟，所以，當我們也將律法「栽種[15]」在我們裡面，並按照聖靈「說不出來的嘆息[16]」代禱說：「主我們的神啊，求你佔有我們[17]」，那時，正如「祂成為避難所」和「神和保障」，祂也成為我們的主。祂並非那時才開始存在，而是我們那時才開始擁有祂為主。因為在此之後，神是良善的，是主之父，祂憐憫並渴望被所有人認識，就使祂自己的兒子穿上人的身體，成為人，並被稱為耶穌，好讓祂在這個身體中為所有人獻上自己，使所有人脫離虛假的敬拜和敗壞，並使祂自己成為萬有的主和君王。因此，祂以這種方式成為主和君王，這就是彼得所說的「祂使祂為主」和「差遣基督」的意思；也就是說，父在使祂成為人（因為被造屬於人）時，並非簡單地使祂成為人，而是使祂成為萬人的主，並藉著膏抹使所有人成聖。因為雖然以神形像存在的道取了僕人的形像，但取了肉身並沒有使道成為僕人[18]，祂本性是主；相反，這不僅是藉著道所成就的全人類的解放，而且那本性是主，那時成為人的道，藉著僕人的形像，被立為萬有的主和基督，也就是說，藉著聖靈使所有人成聖。正如神「成為神和保障」，並說「我要作他們的神」時，祂並非比以前更成為神，也並非那時才開始成為神，而是祂永遠是誰，祂在那些需要祂的人需要祂時，就成為誰，照樣，基督本性是永恆的主和君王，祂在被差遣時，並非比以前更成為主，也並非那時才開始成為主和君王，而是祂永遠是誰，祂那時就按著肉身被立為誰；並且，祂救贖了所有人，藉此再次成為活人死人的主。因為從此以後，萬物都服事祂，這就是大衛在詩篇中的意思：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳[19]。」因為救贖必須藉著那本性是主的那位來完成，以免我們雖然是藉著子所創造的，卻稱另一位為主，並陷入亞流派和希臘人的愚昧，事奉受造物，超越那創造萬有的神[20]。
15. 至少以我微不足道的理解，這段經文的意義是如此；此外，彼得這些話對猶太人來說，具有真實而美好的意義。因為猶太人偏離了真理，確實期待基督的降臨，但他們不認為祂會受苦，他們說著自己不明白的話：「我們知道，基督來的時候，祂永遠長存，你怎麼說祂必須被舉起來呢[21]？」接著他們認為祂不是道成肉身，而只是一個普通人，就像所有的君王一樣。因此，主勸誡革流巴和另一個人，教導他們基督必須先受苦；並教導其餘的猶太人，神已經來到他們中間，說：「神的話臨到誰，誰就是神，經上的話是不能廢的；父所分別為聖，又差到世間來的，你們還向祂說：你說僭妄的話，因為我說：我是神的兒子嗎[22]？」
16. 彼得從救主那裡學到這些後，在兩方面糾正了猶太人，說：「猶太人哪，神聖的經文宣告基督將要來臨，你們卻認為祂只是一個普通人，是大衛的後裔之一，然而關於祂的記載表明祂並非你們所說的那樣，反而宣告祂是主、是神、是不朽的，是生命的施予者。因為摩西說：『你們的生命將懸在你們眼前[23]。』大衛在第一百零九篇詩篇中說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳[24]』；在第十五篇中說：『你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞[25]。』現在，這些經文並非以大衛為對象，他自己也作證，承認那將要來臨的是他自己的主。不，你們自己知道他已經死了，他的遺骸還在你們那裡。那麼，基督必須是經文所說的那樣，你們自己也會清楚承認。因為那些宣告來自神，其中不可能有虛假。那麼，如果你們能說明這樣一位人物以前來過，並能從他所行的神蹟奇事證明他是神，你們就有理由繼續爭辯，但如果你們不能證明他的來臨，卻仍在期待這樣一位，就從但以理書中認識真正的時機，因為他的話語與現在的時代有關。但是，如果現在這個時代就是古時預先宣告的那個時代，而且你們已經看到了我們中間所發生的事，那麼請確信，你們所釘的這位耶穌，就是所期待的基督。因為大衛和所有的先知都死了，所有人的墳墓都在你們那裡，但現在所發生的復活，已經表明這些經文的對象是耶穌。因為『你們的生命將懸在你們眼前』指的是釘十字架，槍刺傷肋旁則對應『祂被牽到宰殺之地，像羊羔[26]』，而復活，甚至更甚，古時死人從墳墓中起來（因為你們大多數人都見過），這就是『你必不將我的靈魂撇在陰間』，以及『祂吞滅死亡，直到永遠[27]』，又說『神必擦去』。因為實際發生的神蹟表明，那在身體裡的是神，也是生命和死亡的主。因為基督在賜予他人生命時，自己不被死亡拘禁，這是合宜的；但如果祂像你們所想的那樣只是一個普通人，這就不可能發生。但事實上祂是神的兒子，因為人人都受制於死亡。因此，沒有人應該懷疑，以色列全家都應當確信，你們所見形狀像人，行了神蹟和這樣的工作，是從未有人行過的這位耶穌，祂自己就是基督和萬有的主。因為雖然祂道成肉身，並被稱為耶穌，正如我們之前所說，祂並沒有因那人性的受苦而有所損失，相反，在道成肉身中，祂被顯明為活人死人的主。因為正如使徒所說，『世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人[28]。』所以，既然我們人類不願藉著祂的道認識神，也不願事奉我們本性的主——神的道，神就樂意在人身上顯明祂自己的主權，並藉此將所有人都吸引歸向祂自己。但藉著一個普通人來做這件事是不合適的[29]；以免我們以人為主，就成為人的崇拜者[30]。因此，道自己成了肉身，父稱祂的名為耶穌，並因此『使』祂成為主和基督，意思就是說：『祂使祂掌權和作王』；這樣，當你們所釘的耶穌的名下，萬膝都跪拜時，我們就可以承認子是主和君王，並藉著祂承認父。」
17. 於是，猶太人，他們中的大多數人[31]，聽到這些話，就醒悟過來，立刻承認了基督，正如使徒行傳所記載的。但是，亞流狂熱者卻選擇繼續作猶太人，並與彼得爭辯；所以讓我們繼續向他們提出一些平行的短語；或許這對他們會有些影響，讓他們了解神聖經文的用法。現在，基督是永恆的主和君王，這已經從前面所說的變得清楚，沒有人會懷疑這一點；因為祂是神的兒子，祂必須像祂[32]，而且既然像祂，祂當然既是主又是君王，因為祂自己說：「人看見了我，就是看見了父。」另一方面，彼得單純的話語「祂使祂既是主又是基督」，並不意味著子是一個受造物，這可以從以撒的祝福中看出，儘管這個例子對於我們的主題來說只是一個微弱的說明。現在他對雅各說：「你作你弟兄的主」；又對以掃說：「看哪，我已經立他作你的主[33]。」現在，即使「使」這個詞暗示了雅各的本質和存在，即使那樣，他們也不應該對神的道有同樣的想像，因為神的兒子不是像雅各那樣的受造物；此外，他們可以探究，從而擺脫那種過分的說法。但是，如果他們不將其理解為他的本質或他的存在，儘管雅各本性是受造物和工作，那麼他們的瘋狂不是比魔鬼的更糟嗎[34]，如果他們因為一個類似的短語，甚至不敢將其歸因於本性上是受造的事物，卻將其歸於神的兒子，說祂是一個受造物呢？因為以撒說「成為」和「我已經立」，既不表示雅各的存在，也不表示他的本質（因為在他出生三十多年後他才說這話）；而是他對他兄弟的權柄，這權柄是後來才發生的。
18. 那麼，彼得說這話，更不是指道的本質是一個工作；因為他知道祂是神的兒子，承認說：「你是基督，是永生神的兒子[35]」；但他指的是祂的國度和主權，這國度和主權是按照恩典形成的，並且是相對於我們的。因為在說這話的時候，他並沒有對神的兒子那永恆的神性，也就是父的神性保持沉默；但他已經說過，祂將聖靈澆灌在我們身上；現在，有權柄賜下聖靈，這不是受造物或工作所能做到的，而是聖靈是神的恩賜[36]。因為受造物是藉著聖靈成聖的；但子，因為祂不是藉著聖靈成聖，相反，祂自己是聖靈的施予者給所有人[37]，所以祂不是受造物，而是父的真兒子。然而，那賜下聖靈的，也被說成是被造的；也就是說，因為祂的人性，祂在我們中間被立為主，同時因為祂是神的道而賜下聖靈。因為祂永遠是，而且是，作為兒子，也是萬有的主和君王，在萬事上都像[38]父，並且擁有父的一切[39]，正如祂自己所說的[40]。
腳註
參見《論道成肉身》35節。教父們經常這樣解釋這段經文。
同樣，祭司職分是神以人形式的職分，上文8，註4。因此，除了永恆的子，沒有人能成為**πρωτότοκος**（prōtotokos，長子），然而當祂作為創造者和道成肉身被差遣時，祂被稱為長子。下文64。