聖亞他那修(Athanásios Alexandrías) 作品集

Athanásios Alexandrías works
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第三章

第十六章——《箴言》八章22節導論,論及聖子並非受造物。亞流主義的公式是:受造物,但非如其他受造物;然而每個受造物都與其他受造物不同;且沒有受造物能創造。因此,聖道與所有受造物不同之處,在於受造物雖各有差異,卻都有一共同點,即作為受造物;亦即,聖道是有效的因;是創造中唯一的媒介或工具性代理者;此外,聖道是父神的啟示者;並且是受敬拜的對象。

18. (續)接下來,讓我們思考《箴言》中的經文:「主在祂造化的起頭,在祂的作為之先,創造了我[1]」;儘管我們已經證明聖道並非受造之物,這也同時證明祂並非受造物。因為「受造之物」與「受造物」是同義詞,所以證明祂不是受造之物,也證明祂不是受造物。然而,人們可能會驚訝於這些人,他們如此設計藉口來不敬虔,並且絲毫不為他們在各方面所遇到的駁斥所動搖。因為他們首先試圖用他們的問題來欺騙單純的人[2]:「那存在的,是否從那不存在的造出一個不存在的,或一個存在的[3]?」以及,「你在生兒子之前就有兒子嗎[4]?」當這被證明是無用的之後,他們又發明了問題:「那無始的是一還是二[5]?」然後,當他們在這方面被駁斥之後,他們立刻又提出了另一個問題:「祂有自由意志和可變的本性嗎[6]?」但當他們被迫放棄這個問題之後,他們又開始說:「祂比天使高貴得多[7]」;當真理揭露了這個藉口之後,現在他們又將所有這些論點匯集起來,試圖用「受造之物」和「受造物[8]」來推銷他們的異端。因為他們再次重複這些論點,並忠於他們自己的悖逆,將相同的錯誤以各種形式呈現並反覆轉變,如果這樣能欺騙一些人。儘管上面已經充分證明了他們這種魯莽的權宜之計,然而,由於他們到處都用《箴言》中的這段經文來宣揚,並且對許多不了解基督徒信仰的人來說,似乎說得有些道理,因此有必要單獨審視「祂創造」以及「那忠於造祂的[9]」;這樣,就像在所有其他經文中一樣,在這段經文中,他們也被證明不過是幻想而已。
19. 首先,讓我們看看他們在異端形成之初,對蒙福的亞歷山大所作的回答。他們這樣寫道:「祂是受造物,但非如其他受造物;是受造之物,但非如其他受造之物;是後裔,但非如其他後裔[10]。」願每個人都思考這種異端的放蕩和狡詐;因為它深知自己惡意的苦毒,卻努力用美好的言辭來裝飾自己,說出它真正想說的,即祂是受造物,卻以為可以藉著加上「但非如其他受造物」來掩飾自己。然而,他們這樣寫,反而證明了他們自己的不敬虔;因為如果,在你們看來,祂僅僅是受造物,為何要加上「但非如其他受造物」的藉口[11]?如果祂僅僅是受造之物,為何「非如其他受造之物」?從中我們可以看到異端的毒害。因為他們說「後裔,但非如其他後裔」,他們就將許多兒子算在內,並宣稱其中一位是主;這樣,按照他們的說法,祂就不再是獨生子,而是眾多弟兄中的一位,並被稱為[12]後裔和兒子。那麼,這種聲稱祂是受造物而非受造物的藉口有何用處呢?因為即使你們說「非如『其他受造物』」,我也會證明你們這種詭辯是愚蠢的。因為你們仍然宣稱祂是受造物之一;凡人對其他受造物所說的,你們也對聖子持同樣的看法,你們真是「愚昧無知的人[13]」。因為受造物中,有哪一個與另一個完全相同[14],以至於你們要將此作為聖子的一種特權[15]來宣稱呢?所有可見的受造物都是在六天內造成的:第一天,光,祂稱之為晝;第二天,穹蒼;第三天,祂聚集水,使旱地顯露,並使其中生出各種果實;第四天,祂造了太陽、月亮和所有星宿;第五天,祂造了海中的活物和空中的飛鳥;第六天,祂造了地上的四足動物,最後造了人。而「自從造天地以來,神那看不見的永能和神性,是藉著所造之物,顯而易見,叫人無可推耫[16]」;光不像夜,太陽不像月亮;非理性的不像理性的人;天使不像寶座,寶座不像權柄,然而它們都是受造物,但每個受造之物都按其種類存在並保持其本質,正如它被造時一樣。
20. 那麼,讓聖道從受造之物中被區分出來,作為創造者歸於父神,並被承認是本質上的聖子;或者,如果祂僅僅是受造物,那麼就讓祂與其他受造物一樣,被賦予相同的條件,讓他們和祂一樣,都被稱為「受造物,但非如其他受造物,後裔或受造之物,但非如其他受造之物或後裔」。因為你們說後裔與受造之物是相同的,寫作「被生或被造[17]」。因為儘管聖子在比較上超越其他受造物,但祂仍然是受造物,就像它們一樣;因為在那些本質上是受造物的事物中,人們可能會發現一些超越其他受造物。例如,星與星在榮耀上有所不同,而其他所有事物在相互比較時也都有其相互的差異;然而,這並不意味著有些是主,有些是服事上位者的僕人,也不意味著有些是有效的因[18],而另一些是藉著它們而存在的,而是所有事物都具有被造和受造的本性,在它們自身中承認它們的創造者:正如大衛在詩篇中所說:「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段[19]」;正如智慧的所羅巴伯所說:「全地都呼求真理,諸天都稱頌它:萬物都因它而震動戰兢[20]。」但如果全地都歌頌創造者和真理,並稱頌、敬畏它,而它的創造者是聖道,祂自己說:「我就是真理[21]」,那麼聖道就不是受造物,而是獨屬於父神,萬物都藉著祂被安排,祂被萬物頌揚為創造者;因為「我與祂同在,是安排者[22]」;以及「我父作事直到如今,我也作事[23]」。而「直到如今」這個詞顯示了祂作為聖道在父神裡面的永恆存在;因為聖道的工作是作父神的工作,而不是在祂之外。
21. 但如果父神所作的,聖子也作[24],而聖子所創造的,就是父神的創造,然而聖子卻是父神的受造之物或受造物,那麼祂要麼會創造自己,並成為自己的創造者(因為父神所作的也是聖子的工作),這是荒謬且不可能的;要麼,因為祂創造並作父神的事,祂自己就不是受造之物也不是受造物;否則,祂自己作為一個有效的因[25],祂可能會使那些被造之物成為祂自己所成為的,或者說祂根本沒有能力去創造。

因為,如果,如你們所持,祂是從無中而來,祂如何能將那些不存在的事物塑造成存在呢?或者如果祂,一個受造物,同時又創造一個受造物,那麼同樣的道理也適用於每個受造物,即創造其他事物的能力。如果這讓你們滿意,那麼聖道還有什麼必要呢,既然較低級的事物可以藉著較高級的事物而存在呢?或者至少,所有被造之物在起初都可以聽到神的話語:「成為」和「被造」,然後就會被塑造成形。但聖經並非如此記載,也不可能如此。因為被造之物中沒有一個是有效的因,而是萬物都是藉著聖道被造的:如果祂自己也在受造物之列,祂就不會創造萬物。因為天使也無法創造,因為它們也是受造物,儘管瓦倫提努斯、馬吉安和巴西利德這樣認為,而你們是他們的模仿者;太陽作為一個受造物,也永遠不會將不存在的變成存在的;人也不會塑造人,石頭也不會設計石頭,木頭也不會使木頭生長。但神是那在母腹中塑造人,固定山脈,使木頭生長的神;而人,作為有知識能力的,將材料組合和安排,並按照他所學的來工作已存在的事物;如果這些事物被造出來,他就滿足了,並且意識到自己的本性,如果他需要什麼,就知道向神祈求[26]。

22. 那麼,如果神也是從物質中工作和組合,這確實是一種異教思想,按照這種思想,神是工匠而不是創造者,但即使在這種情況下,讓聖道在神的命令和服事下[27]工作這些物質。但如果祂藉著祂自己的聖道呼召不存在的事物進入存在,那麼聖道就不在不存在和被呼召的事物之列;否則我們就必須尋找另一個聖道[28],藉著祂,祂也被呼召;因為藉著聖道,那些不存在的事物才得以存在。如果祂藉著祂創造和製作,祂自己就不是被創造和被製作的事物之一;而是祂是創造者神的聖道,並且從祂自己所作的父神的工作中被認識,祂「在父裡面,父也在祂裡面」,並且「看見祂的,就是看見父[29]」,因為聖子的本質是父神所固有的,祂在各方面都像祂[30]。那麼,祂如何藉著祂創造呢,除非祂是祂的聖道和祂的智慧?祂如何能成為聖道和智慧,除非祂是祂本質的固有後裔[31],而不是像其他事物一樣從無中而來?既然萬物都是從無中而來,都是受造物,而聖子,如他們所說,也是受造物之一,也是曾經不存在的事物之一,祂如何獨自啟示父神,除了祂之外沒有人認識父神呢?因為如果祂,一個受造之物,可能認識父神,那麼父神也必須被所有人按照各人的程度所認識:因為他們都是受造之物,就像祂一樣。但如果被造之物不可能看見或認識,因為看見和認識祂超越一切(因為神自己說:「人見我的面不能存活[32]」),然而聖子卻宣告:「除了子,沒有人認識父[33]」,因此聖道與所有被造之物不同,因為祂獨自認識並獨自看見父神,正如祂所說:「不是說有人看見父,除了那從父而來的」,以及「除了子,沒有人認識父[34]」,儘管亞流另有想法。那麼祂如何獨自認識呢,除非祂獨自是祂所固有的?如果祂是受造物,而不是從祂而來的真兒子,祂如何是固有的呢?(因為為了敬虔,人們必須不介意重複說同樣的話。)因此,認為聖子是萬物之一是不敬虔的;稱祂為「受造物,但非如其他受造物,受造之物,但非如其他受造之物,後裔,但非如其他後裔」是褻瀆且無意義的;因為如果,如他們所說,祂在祂的受生之前並不存在[35],祂如何不是這些之一呢?因為受造物和受造之物的特點是,在它們的起源之前並不存在,並且從無中而來,即使它們在榮耀上超越其他受造物;因為這種彼此之間的差異將在所有受造物中發現,這在可見的事物中顯而易見[36]。
23. 此外,如果,如異端分子所持,聖子是受造物或受造之物,但非如其他受造物,因為祂在榮耀上超越它們,那麼聖經自然會藉著與其他受造之物的比較來描述和顯示祂;例如,它會說祂比天使長更偉大,比寶座更尊貴,比日月更光明,比諸天更宏偉。但事實上,祂並非如此被提及;而是父神顯示祂是祂自己固有且獨一的兒子,說:「祢是我的兒子」,以及「這是我的愛子,我所喜悅的[37]」。因此,天使服事祂,因為祂超越它們;它們敬拜祂,不是因為祂在榮耀上更偉大,而是因為祂超越所有受造物,超越它們自己,並且是父神本質上獨一的兒子[38]。因為如果祂被敬拜是因為祂在榮耀上超越它們,那麼每個服事者都應該敬拜超越自己的。但事實並非如此[39];因為受造物不敬拜受造物,而是僕人敬拜主,受造物敬拜神。因此,使徒彼得阻止想要敬拜他的哥尼流,說:「我自己也是人[40]」。一位天使在《啟示錄》中阻止約翰敬拜他,說:「千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些遵守這書上話語的人,同是僕人。你要敬拜神[41]」。因此,唯獨神配受敬拜,這連天使都知道,儘管它們在榮耀上超越其他受造物,但它們都是受造物,不應被敬拜[42],而是敬拜主。因此,參孫的父親瑪挪亞想要向天使獻祭,卻被天使阻止,說:「不要獻給我,要獻給神[43]」。另一方面,主甚至被天使敬拜;因為經上寫著:「神的眾使者都要敬拜祂[44]」;並被所有外邦人敬拜,正如以賽亞所說:「埃及的勞碌,古實的貨物,和身量高大的西巴人,都必歸你,也要作你的僕人」;然後,「他們必向你下拜,向你懇求說:神真在你們中間,此外再沒有別神[45]」。祂也接受門徒的敬拜,並向他們證明祂是誰,說:「你們稱我為夫子,稱我為主,你們說的不錯,我本是[46]。」當多馬對祂說:「我的主!我的神[47]!」祂允許他的話,或者說接受他而不是阻止他。因為祂是,正如其他先知所宣告的,大衛在詩篇中所說的,「萬軍之主,萬軍之耶和華」,這被解釋為「萬軍之主」,以及真實和全能的神,儘管亞流主義者聽到這消息會崩潰[48]。
24. 但如果祂僅僅是受造物,祂就不會如此被敬拜,也不會如此被提及。但現在,既然祂不是受造物,而是那受敬拜之神的本質的固有後裔,並且是本質上的聖子,因此祂受敬拜並被相信是神,是萬軍之主,有權柄,是全能的,正如父神一樣;因為祂自己說:「父所有的一切都是我的[49]」。因為聖子固有地擁有父神的一切,並且是那樣的,以至於父神在祂裡面被看見,並且萬物都是藉著祂被造的,萬物的救贖也藉著祂得以成就並存在於祂裡面。

腳註

[1] 箴言八章22節。

[這段經文,自古以來就被應用於Λόγος(見上文第168頁,註7),並且在七十士譯本的錯誤翻譯中,強烈支持亞流主義的立場],在此後將比他處理的任何其他經文更詳細地解釋,構成此後講道的主要主題,在引言之後一直延伸到第44節。

[2] 從他在此處有條不紊地提及他前一篇講道的各個部分的方式來看,他似乎是在按順序回答亞流主義的某部著作。另見上文《講道一》第37、53節。下文《講道三》第26節。他似乎並非在歷史上追溯這場爭論。

[3] 上文第七章。

[4] 第八章。

[5] 第九章。

[6] 第十章。

[7] 第十三章。

[8] 第十四章和第十五章。

[9] 第十四章。希伯來書三章2節。

[10] 見亞流的信,《論會議》第16節。這是瓦倫斯在阿爾米尼烏姆會議上成功欺騙教父們的詭辯。見耶柔米《反路西弗派》第18節。另見優西比烏,上文《優西比烏書信》第6節。

[11] 《論會議》第32節。

[12] υἵον χρηματίζειν。天主教徒和亞流主義者之間的問題是,我們的主是真兒子,還是僅僅被稱為兒子。「因為他們竊竊私語,說聖道和智慧只是聖子的名字,等等。」ὀνόματα μόνον,上文《講道一》第26節,註1,以及《論諭旨》第16節,註10。因此,「形象的稱謂並非相似本質的標誌,而僅僅是祂的名字」,上文《講道一》第21節,因此下文第38節。其中τοῖς ὀνόμασι與κατ᾽ ἐπίνοιαν同義,如《論神聖判斷》第22節,f.a. 另見第39節。《講道三》第11、18節。「不是被稱為兒子,而是永遠是兒子」,《講道四》第24節,結尾。《致埃及人書》第16節。「我們這樣稱呼祂,並且真心實意;他們這樣說,卻不承認。」屈梭多模《使徒行傳講道》第33節,第4段。另見νόθοις ὥσπερ ὀνόμασι,居魯士《論三位一體》第二卷,第418頁。Non hæc nuda nomina,安波羅修《論信仰》第一卷,第17節。然而,由於撒伯流主義者在此處也同樣失敗,他們也將聖子身份僅僅視為一個概念或稱謂,見《講道四》第2節。(其中對比,「父是父,子是子」,見上文第319頁,註1。)第12、23、25節,因此「真實」一詞被用來反對他們,並被亞流主義者用來反對ἀνυπόστατος λόγος,結果未能成為正統教義的試金石;例如,亞流,上文第97頁。優西比烏《反馬吉安》第19頁,d. 第35頁,b. 第161頁,c. 阿斯特里烏斯,下文第37節。帕拉迪烏斯和塞昆杜斯在阿奎利亞會議上,見安波羅修《全集》第二卷,第791頁。(本篤會版)馬克西米努斯,見奧古斯丁《反馬克西米努斯》第一卷,第6節。

[13] 馬太福音二十三章19節。

[14] 因此安波羅修說,Quæ enim creatura non sicut alia creatura non est? Homo non ut Angelus, terra non ut cœlum. 《論信仰》第一卷,第130節,尼撒的貴格利《反歐諾米烏斯》第三卷,第132頁,第3段也有類似的段落。

[15] ἐξαίρετον。見下文《講道三》第3節,開頭。《講道四》第28節,開頭。優西比烏《教會神學》第47頁,b. 第73頁,b. 第89頁,b. 第124頁,a. 第129頁,c. 提奧多雷特《教會史》第732頁。尼撒的貴格利《反歐諾米烏斯》第三卷,第133頁,a. 厄皮法尼烏斯《異端》第76節,第970頁。居魯士《寶庫》第160頁。

[16] 羅馬書一章20節。

[17] γεννηθέντα ἢ ποιηθέντα?彷彿它們是同義詞;與此相反,尼西亞信經說,γεννηθέντα ἢ ποιηθέντα。同樣,亞流在他的信中寫給優西比烏時使用了這些詞,πρὶν γεννηθῇ ἤτοι κτισθῇ, ἢ ὀρισθῇ, ἢ θεμελιωθῇ,《提奧多雷特教會史》第750頁。寫給亞歷山大時,ἀχρόνως γεννηθεὶς καὶ πρὸ αἰ&240·νων κτισθεὶς καὶ θεμελιωθείς;《論會議》第16節。優西比烏寫給保利努斯時,κτιστὸν καὶ θεμελιωτὸν καὶ γεννητόν,《提奧多雷特》第752頁。這些不同的詞聲稱是符合聖經的,並且相互解釋;「創造」在《箴言》八章22節中;「造」在前面兩章所討論的經文中;「指定」或「宣告」在《羅馬書》一章4節中;「建立」或「奠定」在《箴言》八章23節中,這在下文第22節等處討論。另見第52節。

[18] 第21節,註2。

[19] 詩篇十九篇1節。

[20] 以斯拉記上四章36節。

[21] 約翰福音十四章6節。

[22] 箴言八章30節,七十士譯本。

[23] 約翰福音五章17節。

[24] 《講道三》第11節,註。

[25] ποιητικὸν αἴτιον,另見下文第27節,以及《講道三》第14節,以及《反異教徒》第9節,開頭。沒有受造物能創造,例如關於天使,奧古斯丁《上帝之城》第十二卷,第24章。《論三位一體》第三卷,第13-18章。大馬士革的約翰《正統信仰》第二卷,第3章。居魯士《反尤利安》第二卷,第62頁。「我們的理性拒絕創造者是受造物的觀念,因為創造是藉著創造者完成的。」希拉里《論三位一體》第十二卷,第5章。πῶς δύναται τὸ κτιζόμενον κτίζειν; ἢ πῶς ὁ κτίζων κτίζεται; 亞他那修《致非洲人書》第4節,結尾。另見塞拉皮翁《書信一》第24、6節。《書信三》第4節,e. 諾斯底主義者將創造歸因於天使,下文《講道三》第12節有所提及。厄皮法尼烏斯《異端》第52、53、163節等。提奧多雷特《異端》第一卷,第1、3章。

[26] 《論諭旨》第11節。

[27] προσταττόμενος καὶ ὑπουργῶν。亞他那修是否親自接受這些詞,尚不完全清楚,如《論諭旨》第9節,註2,《論會議》第27節(3)所假定的。見《論諭旨》第7節,以及下文第24、31節,這些詞在某種程度上反對使用這個詞。巴西流也反對ὑποῦργος,《反歐諾米烏斯》第二卷,第21節。居魯士《約翰福音註釋》第48頁。儘管巴西流談到τὸν προστάττοντα κύριον。第一卷,第46節,註3。居魯士談到聖子的ὑποταγή,《寶庫》第255頁。見「服事,ὑπηρετοῦντα,萬有之父。」查士丁《與特里豐對話》第72頁。「聖道成為創造者的僕人,ὑπηρέτης,」奧利根《約翰福音講道》第61頁。另見《使徒憲章》第八卷,第12章。但偽亞他那修反對ὑπηρετῶν,《論共同本質》第30節。亞他那修顯然也反對,下文第28節。再次,「祂命令誰,præcepit?」愛任紐《反異端》第三卷,第8章,第3節。「父命令,ἐντέλλεται(提及詩篇三十三篇9節,見下文第31節),聖道成就……命令者,κελεύων,是父,順從者,ὑπακούων,是子……父願意,ἠθέλησεν,子就做了。」希波呂托斯《反諾厄圖斯》第14節,見法布里修斯的註釋。希拉里談到聖子「藉著順從的服事而順服,subditus per obedientiæ obsequelam。」《論會議》第51節。見下文第31節。在註8中,闡述了這些表達方式的使用原則。[上文第87頁,註2。]

[28] 參見《致埃及人書》第14節。另見上文第155頁,以及《講道三》第2、64節。奧古斯丁《約翰福音講道》第一卷,第11節。見關於聖靈的平行論證。塞拉皮翁《書信一》第25節,b。

[29] 見約翰福音十四章9、10節。

[30] τὴν κατὰ πάντα ὁμοιότητα:見平行例子,《論會議》第26節(5)註1,其中補充,ὅμοιος κατὰ πάντα,《講道一》第40節。κατὰ πάντα καὶ ἐν πᾶσι,《致埃及人書》第17節,c. τοῦ πατρὸς ὅμοιος,《講道二》第17節。《講道三》第20節,a. 「不像教會所宣講的ὅμοιος,而是ὡς αὐτοὶ θέλουσι」(見第289頁,註4),另見《論會議》第53節,註9。

[31] 正如「形象」蘊含著聖子身份(見上文第2節,註2),「聖道」和「智慧」也蘊含著聖子身份。《講道四》第15節。《講道三》第29節,開頭。《論諭旨》第17節。更明確地說,《講道四》第24節,結尾。另見上文《講道一》第28節,註5。因此,「形象」蘊含著聖子身份:「作為神的兒子,祂必須像祂」,上文第17節。因此,「形象」蘊含著聖道;「 ἐν τῇ ἰδί&139· εἰκόνι, ἥτις ἐστὶν ὁ λόγος αὐτοῦ」,下文第82節,d. 另見第34節,c. 相反,異端錯誤的根源是否認這些稱謂相互蘊含,見上文第27節,《論諭旨》第17、24節,註。

[32] 見出埃及記三十三章20節。

[33] 馬太福音十一章27節。

[34] 約翰福音六章46節,非字面意義。

[35] 見上文第1節,以及附錄B。

[36] 希臘文文本錯位。

[37] 詩篇二篇7節;馬太福音三章17節。

[38] 《論諭旨》第10節。

[39] 見《講道三》第12節。

[40] 使徒行傳十章26節。

[41] 啟示錄二十二章9節。

[42] [此處省略了一條關於「敬拜」是歧義詞的註釋。]

[43] 見士師記十三章16節。

[44] 希伯來書一章6節。

[45] 以賽亞書四十五章14節。

[46] 約翰福音十三章13節;二十章28節。

[47] 約翰福音二十章28節。

[48] διαῤ&191·ηγνύωσιν ἑαυτούς;另見《致阿德爾菲烏斯書》第8節。見上文《論諭旨》第17節的註釋。另見διαῤ&191·ηγνύωνται,《論會議》第54節,καὶ διαῤ&191·αγοῖεν,馬塞勒斯,見優西比烏《教會神學》第116頁。另見第40頁τρίζωσι τοὺς ὀδόντως,《論逃亡》第26節,開頭。τριζέτωσαν,《致阿德爾菲烏斯書》第8節。《亞流歷史》第68節,結尾。以及字面意義上的第72節,a. κόπτουσιν ἑαυτούς。《論萬物》第5節。

[49] 約翰福音十六章15節。