第四章

§4. 約翰福音十六15的經文清楚顯示了聖子與聖父的本質關係。

正如從太陽發出照亮世界的光，心智健全的人絕不會認為它能脫離太陽而存在，因為太陽的光本質上與太陽是合一的；又如，如果光[1]說：「我從太陽領受了照亮萬物、並藉著我裡面的熱量使它們生長強壯的能力」，沒有人會瘋狂到認為提及太陽是為了將它與其本質，即光，分開；同樣，敬虔會使我們明白，聖道的屬神本質與祂自己的父本質上是合一的。因為我們面前的經文將以最清晰的方式闡明我們的問題，因為救主說：「凡父所有的，都是我的。」這表明祂永遠與父同在。因為「凡祂所有的」表明父擁有至高主權，而「都是我的」則表明不可分離的聯合。因此，我們必須明白，永恆性、永世性、不朽性都存在於父裡面。這些並非作為外加的屬性存在於祂裡面，而是如同在泉源中一樣，存在於祂和聖子裡面。那麼，當你希望明白與聖子相關的事時，就要學習父裡面有什麼，因為這就是你必須相信聖子裡面也有的。如果父是被造或被造之物，那麼這些特質也屬於聖子。如果可以說父「曾有一時祂不存在」，或「從無中被造」，那麼這些話也適用於聖子。但如果將這些屬性歸於父是褻瀆的，那麼也請承認將它們歸於聖子是褻瀆的。因為凡屬於父的，也屬於聖子。因為那尊敬聖子的，就是尊敬差祂來的父；那接待聖子的，就是與祂一同接待父，因為那看見聖子的，就是看見父（太十40；約十四9）。因此，正如父不是受造物，聖子也不是；正如不能說祂「曾有一時祂不存在」，也不能說「從無中被造」，同樣也不宜對聖子說這樣的話。相反，正如父的屬性是永恆性、不朽性、永世性，並且不是受造物，因此我們也必須這樣思想聖子。因為正如經上所記（約五26）：「正如父自己有生命，祂也賜給聖子自己有生命。」但祂使用「賜給」一詞是為了指出那賜予的父。同樣，正如生命在父裡面，生命也在聖子裡面，以表明祂是不可分離且永恆的。這就是為什麼祂精確地說「凡父所有的」，即是為了藉著提及父，避免被認為祂自己就是父。因為祂沒有說「我就是父」，而是說「凡父所有的」。

腳註

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腳註

[1] 參閱《論亞流主義》第三篇36章。